庄子曰： 天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：请问为天下。

然则宇宙万物，除其假于异物而成体者之外，是否尚有此所谓真者之存在乎？在庄子似承认有此真，故《齐物论》又云： 若有真宰，而特不得其朕。故庄子既谓之真人，又谓之神人，而又称此种人为至人者，盖此即到达于庄子理想人生中之一种终极境界也。

据庄周，则非真人神人，具大知确有修行者，不得谓有德。有有也者，有无也者，有未始有夫未始有无也者。然象虽无形，究已在惚恍之中而有象。此所谓有涯之知，即属人生界，无涯之知，则属宇宙界。以德为循者，言其与有足者至于丘也。

庄子书中亦曾言及有象字，如《德充符》有云：寓六骸，象耳目，然此处寓象二字，仅如今用偶像义，并非《老子》书中之所谓象也。而庄子则认为宇宙间根本无物，既是根本无物，故物与物间，更无有封。今更据上引《老子》论道各节，择其与道字相涉诸名词，如帝天地物大一阴阳气德自然象法之类，一一推溯其思想上之来源与线索，以证成吾说如次： （一）帝 帝字见于诗书左氏内外传者，皆指上帝言。

至《庄子》外篇又少言自然，直至汉初《淮南王书》，乃始盛言自然。至老子道大之言，则特承于周而为虚美之词矣。（说）言：言也者，口态之出名者也。又说参天地，则以人合于天地，仍侧重于人道。

此等亦皆不能逃脱时代背景之影响与牢笼，则亦足为考定书籍出世年代之一助也。庄生又言之曰： 有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。

《中庸》亦每以天地并言，而曰：惟天下至诚为能尽其性。故曰： 夫若然者，又恶知死生先后之所在？假于异物，托于同体。则天地犹若有等级，而皆屈居于道与自然之下。且所谓万物为一者，实非庄生之言，乃其友惠施之言也。

其后《易•系辞传》言象，即本诸《老子》书。《论语》用天字，虽可指其亦具有人格性，而苍苍之义显已明白存在。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，伤，孰肯以物为事。至《老子》书，则显见此等字语，均已成为特铸之专名，所以形容天地万物创始之妙理，而确然成为哲学上一固定之名词，一特有之观念。

（《齐物论》） 又曰： 道行之而成，物谓之而然。不立一定之标准，而任各己之自然者，此道体也。

然则物固有其法则可求乎？曰：有之。今天下士君子之书，不可胜载，言语不可尽计，上说诸侯，下说列士，其于仁义，则大相远也。

乃自古代学术思想之系统着眼，说明《老子》书当出《庄子•内篇》七篇之后者。至《老子》书则不然，乃始确然以有无两字对立，成为有特殊意义之两名词。究其立论根据，初不过在辨名实之异同。（二） 道常无名，朴，虽小，天下不敢臣。而曰： 人法地，地法天，天法道，道法自然。庄子则消极地尊信天，既谓天道不可不遵依，而天道又未必尽可知，于是遂使其于人事，有彷徨却顾，而失其直前勇往之毅气与壮志。

《老子》又曰： 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。老子之意，谓天下之乱，由于民之多欲。

盖庄子之所谓一二三者，皆指名言言，非实有其物也。其次以为有封矣，而未始有是非也。

其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。庄子思想所注重者，正为如何而可以打破缴绕之言辨，于是遂有其惊人可怪之论。

此皆杂糅儒道两家之言，出于庄老以后也。《解蔽》盖庄子之意，犹若有合乎天者始为道之一观念，存其胸中。《老子》书中论名字约可分二组： （一） 道可道，非常道。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

此盖既合言之，而复析言之，然后天字之地位，益不可复旧观。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计耳耶？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。

四章 容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。恶乎不然，不然于不然。

惟庄子特粗抽其端绪，而未及畅发其意旨者。（七）阴阳一气 然庄生亦自持万物一体之论者，特其与惠施之持论有不同。

今我则已有谓矣，而未知吾所谓之果有谓乎？其果无谓乎？天地与我并生，万物与我为一。王弼之注曰： 一，数之始而物之极也。《庄子》内篇惟有一节，亦言道先万物，而曰：道有情有信，无为无形。故曰：乘天地之正，御六气之辨。

庄子之言曰： 古之人其知有所至矣。至问道何以既为一，又为无，此则仍需求解于庄生《齐物》有谓无谓之说，此皆老后于庄之显然而无复可疑者。

可证庄子当时，自然二字尚未确立成为一名词也。审乎无假，而不与物迁。

决不能于孔墨思想中，绝无痕迹，绝无影响。使老子生孔子前，当时儒墨之争未起，则老子决不遽言及此。